Questões indígenas

Quantas línguas indígenas são faladas na América Latina?

O Brasil é o país da região com maior número de idiomas nativos, seguido pelo México e pela Colômbia.

PUBLICADO 29 DE MAI DE 2023 12:39 BRT
Mulheres e crianças da etnia asheninka se reúnem num remoto assentamento de Nueva Bella, no Peru.

No mundo, existem 8324 idiomas (falados ou em língua de sinais), dos quais cerca de 7 mil ainda estão em uso. Desses, quase 6700 são línguas indígenas, conforme indicado pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco).

Na América Latina, os idiomas mais comuns são o espanhol e o português, mas existem muitas outras línguas igualmente ricas e valiosas. De acordo com o Banco Mundial, na região existem 560 línguas indígenas. Os cinco países com o maior número de idiomas nativos são: Brasil (186), México (67), Colômbia (65), Peru (47) e Venezuela (37).

As línguas indígenas estão em risco de desaparecer

O Plano de Ação Global da Década Internacional das Línguas Indígenas da Unesco (IDIL 2022-2032) afirma que “as línguas, com suas complexas implicações para a identidade, a diversidade cultural, a espiritualidade, a comunicação, a integração social, a educação e o desenvolvimento, têm uma importância crucial para as pessoas e o planeta”.

O documento da Unesco destaca que a língua é um componente fundamental dos direitos humanos e das liberdades fundamentais, sendo essencial para a realização do desenvolvimento sustentável, da boa governança, da paz e da reconciliação. No entanto, adverte o Plano, elas estão desaparecendo a um ritmo alarmante.

De acordo com o Banco Mundial, uma em cada cinco comunidades indígenas perdeu sua língua materna nas últimas décadas. Por exemplo, nas ilhas do Caribe, quase todas desapareceram.

O organismo indica que 26% delas estão em risco de desaparecer, enquanto a Unesco considera que esse percentual ultrapassa os 40%.

(Conteúdo relacionado: Mulheres indígenas que estão à frente da preservação de povos amazônicos)

Conforme o Plano de Ação Global, o desaparecimento progressivo das línguas indígenas “está relacionado, na prática, com a discriminação estrutural a que foram submetidas, com a situação de vulnerabilidade de seus falantes e sinalizadores, cujo uso real de suas próprias línguas no dia a dia depende de suas realidades socioculturais, econômicas, políticas, ambientais e demográficas”.

 

Saiba mais:

https://www.nationalgeographicbrasil.com/historia/2023/05/quantas-linguas-indigenas-sao-faladas-na-america-latina

Povo krahô vence em Cannes

80 anos após massacre liderado por fazendeiros, povo krahô vence em Cannes.

Por Peu Araújo – Colaboração para Ecoa, em São Paulo (SP) em 27/05/2023

 

Cena do filme ‘Flor de Buriti’ Imagem: Divulgação

Dirigido por Renée Nader Messora e João Salaviza, o longa-metragem “A Flor do Buriti” ganhou nesta sexta-feira (26 de maio) o Prix d’Ensemble, prêmio destinado a melhor equipe, no Festival de Cannes de 2023. O filme estreou em Cannes nesta terça-feira (23) com aplausos da plateia que duraram mais de 10 minutos.

“O festival está fazendo uma sinalização de que é importante trazer também para esse espaço um debate sobre como a gente vai continuar vivendo nessa terra. Não é só o nosso filme que é feito com indígenas, tem vários filmes nessa seleção e isso é um sinal de que realmente os olhos estão voltados para a situação do planeta, porque esses povos no fim das contas são quem estão segurando a queda do céu, como diz o (Davi) Kopenawa”

Renée Nader Messora, diretora de “A Flor do Buriti”.

 

Massacre Krahô em 1940

O longa-metragem traz a urgência de dois temas: a luta pela terra e as diferentes formas de resistência implementadas pela comunidade Krahô, localizada no Tocantins. O filme retrata também a história do massacre causado por fazendeiros na comunidade Krahô, em 1940. Segundo registros, dezenas de pessoas foram mortas.

“Tem essa história que traz uma emoção real e uma tristeza real para as próximas gerações. Está vivo, nós vamos levar isso para a comunidade, eles vão assistir com nós. Todo mundo vai chorar, todo mundo com certeza vai se emocionar e chorar, porque é a realidade que nós estamos mostrando”, diz Francisco H?jnõ Krahô, que atua no longa-metragem e trabalha na equipe de segurança da comunidade. H?jnõ fala ainda sobre a importância do filme: “A imagem é uma história. Sem a imagem ninguém vai ver a história, porque os mais jovens vão assistir ao filme e as imagens vão dizer que isso realmente aconteceu. O vídeo vai afirmar. ‘Sim, aconteceu sim’. A gente não tinha nascido, não tinha reconhecimento. O filme traz isso, traz essa informação pra gente.”

Cena de ‘A Flor do Buriti’ Imagem: Divulgação

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Criação com os Krahô

Para a realização do longa-metragem, os diretores Renée Nader Messora e João Salaviza exerceram diariamente o diálogo com a comunidade Krahô. Ao todo, foram 15 meses de filmagem. “O filme vai se construindo junto, na nossa relação, das coisas que a gente vai vivendo”, conta a diretora. A relação de Renée com a comunidade Krahô é muito mais antiga do que a gravação de “A Flor do Buriti ” e vai muito além do cinema. Ela explica: “O filme é uma consequência da nossa vida. O nosso projeto é muito mais um projeto de vida do que um projeto artístico. Em 2012 eu saí de São Paulo, aluguei uma casa em Itacajá, no Tocantins, e desde então é o lugar onde eu passo a maior parte do meu tempo”. Antes de retratar a vida dos Krahôs, Renée estabeleceu uma relação de troca com a comunidade com oficinas de técnicas audiovisuais. E dessas oficinas vieram os exercícios práticos.

“Eles entenderam primeiro que eles poderiam registrar festas, histórias, mitos, uma cantiga que só um idoso sabia, aquela memória poderia ser reativada no futuro. A coisa começou assim.”

 

Durante o projeto, a comunidade Krahô, com a ajuda de Renée e de outros membros da equipe, fez o seu próprio jornal. Toda semana uma pauta é definida e as gravações acontecem. E toda sexta-feira à noite eles projetavam o jornal para toda a aldeia. Protestos em Cannes Nesta quarta-feira (24), a equipe do filme “A Flor do Buriti” fez um protesto contra o Marco Temporal no tapete vermelho do Festival de Cannes. Com uma faixa escrito “o futuro das terras indígenas no Brasil está sob ameaça”, seguido da frase “não ao Marco Temporal”, a equipe cerrou os punhos e chamou a atenção para a votação que acontece no Supremo Tribunal Federal (STF) no dia 7 de junho.

Brasileiros protestam contra o projeto de lei do marco temporal no tapete vermelho do Festival de Cannes Imagem: Divulgação

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“O protesto foi importante para mim e para o meu povo. A minha preocupação não é só com o meu povo, é com parentes do Brasil inteiro. Esse protesto vai ser importante para que os parlamentares reflitam e pensem numa forma de não levar isso para a frente. Tem que dialogar”, afirma Francisco H?jnõ Krahô Esse não é o primeiro protesto que esta equipe faz em Cannes. Em 2018, no início do governo Bolsonaro, foram até Cannes falar em defesa da demarcação de terras. “Não tem outra razão para estarmos ali no tapete vermelho se não for assim”, conclui Renée.

 

Leia na fonte:  https://www.uol.com.br/ecoa/ultimas-noticias/2023/05/27/80-anos-apos-massacre-liderado-por-fazendeiros-povo-kraho-vence-em-cannes.htm

NÃO AO MARCO TEMPORAL

Texto por @marcossabaru

O marco temporal é mais uma tentativa de apagamento.

O MARCO TEMPORAL é uma máquina de moer história.

Ele acaba com a história, muda toda a história. Porque, para ele, de 5 de outubro de 88 pra trás não há mais história, e sim a partir daquele dia, ele inverte a lógica também: quem não estava passa a estar, e quem estava passa a ser invasor.

PARECE QUE QUEM CHEGOU NAS CARAVELAS FORAM OS INDÍGENAS.
Ele coloca o colonizador como dono da terra e o indígena como invasor.

O marco temporal nega a presença do indígena neste território e negando a presença do indígena ele nega a contribuição. O marco temporal nega as práticas que a gente teve de sobrevivência, nega a nossa ciência, nega o canto, a pintura, a culinária. O marco temporal nega o Brasil da democracia.

Pela democracia
NÃO AO MARCO TEMPORAL

Assista aos vídeo e repasse!

 

NÃO AO MARCO TEMPORAL (Texto por @marcossabaru )

Raoni Metuktire (Cacique kayapó )

Tukumã Pataxó

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Saiba mais, visite:

Apib – Articulação dos povos indígenas do Brasil

https://apiboficial.org

https://apiboficial.org/marco-temporal/

CIMI – Conselho Indigenista Missionário

https://cimi.org.br/2022/08/contra-o-marco-temporal-povos-indigenas-desembarcaram-na-capital-federal-para-reivindicar-seus-direitos/

Greenpeace

https://www.greenpeace.org/brasil/blog/nao-ao-marco-temporal-um-brasil-democratico-nao-pode-permitir-o-retrocesso-dos-direitos-indigenas/

 

Crianças indígenas de MS serão alfabetizadas na língua materna; programa atende quatro línguas

Alfabetiza MS Indígena será implantado nos 79 municípios do Estado

Publicado em 18/05/2023 por Dândara Genelhú
língua indígena

Seminário debateu o tema na UEMS. Foto: Dândara Genelhú/ Midiamax.

O processo de alfabetização de indígenas de Mato Grosso do Sul será feito na própria linguagem utilizada pela comunidade. Isso porque o programa Alfabetiza MS traduzirá materiais didáticos para quatro línguas de povos originários do Estado.

A ação foi tema de seminário na UEMS (Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul) nesta quinta-feira (18). “É um programa que nós lançamos, assinamos ele em 21, implementamos no estado em 22. MS Alfabetiza é um regime de colaboração que o Estado faz com todos os municípios”, lembrou o secretário-adjunto de Educação, Edio de Castro.

Segundo o adjunto, a parceria entre o Estado e município se dá pela distribuição de material pedagógico produzido por MS. “A educação visa alfabetizar na idade certa, ou seja, no primeiro e no segundo ano”, afirmou.

Nestas fases, o ensino é ofertado pelas redes municipais. Assim, 60 escolas de MS participam, sendo que 30 serão premiadas pelo bom desempenho.

Alfabetiza MS Indígena

Para melhor atender as crianças indígenas, criadas em línguas originárias, o programa passou por adaptação. “Vamos transcrever todo esse material a partir deste ano, para implementar no que vem junto com eles na linguagem deles”, explicou.

Além disso, destacou que “isso vai facilitar, evidentemente, a alfabetização deles, em igualdade de condições com os que estão nas nossas redes no dia a dia”. No início, haverá tradução do material para quatro línguas.

“Esse início vai começar com quatro, Guarani, Kaiowá, Terena e Kadiwéu”, apontou. No entanto, são sete línguas originárias em MS, sendo que três estão quase extintas do território sul-mato-grossense.

Assim, a coordenadora do MS Alfabetiza, Estela Andrade, disse que estão em processo de contratação de tradutores. “As línguas ainda serão de acordo com os linguistas que nós vamos conseguir contratar para fazer tradução do material”, ressaltou.

Quando o projeto começa?

Conforme a diretora da Fadeb (Fundação de Apoio e Desenvolvimento da Educação Básica de MS), Cecília Motta, “ano que vem a criança será alfabetizada em duas línguas, na língua indígena e na portuguesa”.

Ela ressaltou que o projeto é o primeiro do país. “O Brasil está construindo uma alfabetização na língua portuguesa, mas no Brasil não tem apenas a língua portuguesa, temos outras línguas. E MS é o segundo estado com maior população indígena”, lembrou.

“A gente é alfabetizado na língua da gente e eles falam uma língua toda diferenciada”, disse. Sobre as três línguas que estão em processo de extinção, a diretora garantiu que haverá um trabalho de resgate.

 

língua indígena joaquim

Joaquim foi coordenador da Organização dos Professores Indígenas do Acre. Foto: Dândara Genelhú/ Midiamax.

Comunicação pela língua nativa

Na Aldeia Bananal, em , 90% da comunidade se comunica com a língua nativa. Anciões usam o terena na aldeia, língua que se mantém entre as crianças.

Ao Jornal Midiamax, o cacique e professor, Celio Fialho, disse que os materiais traduzidos ajudam na manutenção da língua.

“A importância da manutenção da língua é a valorização da cultura. Uma vez que a comunidade indígena ela perde sua língua, ela perde uma parte da sua cultura”, explicou.

Assim, destacou que o “trabalho dentro da Secretaria de Educação, dentro do âmbito da educação, ele é muito importante, porque lá dentro da escola além manter a cultura, valoriza”.

Secretaria de Educação Indígena

Por fim, o professor e técnico pedagógico indígena nacional, Joaquim Maná Kaxinawá, palestrou no seminário. Em entrevista, lamentou que a educação formou-se no país de forma não inclusiva. “Os povos começaram a pensar: Por que a gente só aprende conhecimento e não ensina o nosso conhecimento?”, lembrou.

Então, reforçou a importância do projeto pioneiro em MS. “De 1,3 mil povos que existia, só existem 305 povos. São estimadas 70 línguas falantes e outras já não falam mais”, lastimou a perda da cultura.

“Futuramente nós queremos que seja criada a Secretaria Especial de Educação Indígena, tanto no meu estado [Acre], quanto no MEC, quanto nos municípios. Onde tiver esses povos tem que ter essa demanda, essa instituição”, comentou.

 

leia mais em https://midiamax.uol.com.br/cotidiano/2023/criancas-indigenas-de-ms-serao-alfabetizadas-na-lingua-materna-programa-atende-quatro-linguas/

Txai Suruí conta como os povos indígenas da Amazônia usam a tecnologia para defender seus territórios

Por Lia Hama, Época Negócios – 

 

Txai Suruí

Txai Suruí Acervo Pessoal

“Na época em que meu avô Marimop Suruí era o chefe maior do povo Paiter Suruí, as armas que eles tinham para defender seu território eram o arco e a flecha. Hoje temos os drones, os satélites do Google, as câmeras de vídeo, os celulares e as redes sociais para denunciar as invasões às nossas terras na Amazônia”, afirmou à ÉPOCA Negócios a ativista indígena Txai Suruí.

Em 2021, a estudante de Direito atraiu os holofotes do mundo inteiro ao discursar na abertura da 26ª Conferência da ONU sobre o Clima em Glasgow. Hoje, aos 26 anos, é uma das vozes mais potentes na defesa dos povos indígenas do Brasil. A ativista acumula as funções de coordenadora-geral da Associação de Defesa Etnoambiental Kanindé (que trabalha com 21 povos indígenas da Amazônia), coordenadora do Movimento da Juventude Indígena de Rondônia e conselheira da WWF-Brasil e do Pacto Global da ONU no Brasil.

Txai também é produtora-executiva do documentário “O Território”, que narra a luta do povo Uru-eu-wau-wau e da indigenista Ivaneide Bandeira, mãe de Txai, contra a invasão de terras indígenas em Rondônia. Dirigido por Alex Pritz, o filme levou os prêmios de Público e Especial do Júri para Obra Documental no Festival de Sundance em 2022. Boa parte das imagens foram feitas por Bitaté Uru-eu-wau-wau, líder indígena que aprendeu a usar o drone e o GPS para denunciar o avanço de fazendeiros em seu território.

Txai participa hoje (1/05) da noite de abertura do Web Summit Rio, edição brasileira do festival de tecnologia e inovação. Também estarão no palco: Paddy Cosgrave, fundador e CEO do evento; Ayo Tometi, cofundadora do movimento Black Lives Matter; David Vélez, fundador e CEO do Nubank; os apresentadores Luciano Huck e Maju Coutinho; Eduardo Paes, prefeito da cidade do Rio de Janeiro, e outros convidados. O festival acontece até quinta-feira (4/05) no Riocentro, na Barra da Tijuca, zona oeste do Rio de Janeiro.

Na entrevista a seguir, Txai fala sobre as políticas do governo do presidente Luiz Inácio Lula da Silva, o uso das tecnologias para a defesa dos territórios indígenas, a parceria pioneira feita por seu pai, o cacique Almir Suruí, com o Google Earth, o assassinato do amigo Ari Uru-eu-wau-wau e as ameaças de morte recebidas pela família.

ÉPOCA NEGÓCIOS – Você se tornou conhecida no mundo inteiro como porta-voz dos povos indígenas no Brasil. Como você avalia as políticas adotadas pelo governo Lula nessa área?

TXAI SURUÍ – Esse governo começou com algo histórico, que foi a criação do Ministério dos Povos Indígenas. É um exemplo para outros países, porque até então os povos originários não estavam representados. Há muito tempo vínhamos denunciando a situação dos Yanomamis e ninguém fazia nada a respeito. Agora temos um ministério que não deixa isso ser invisibilizado, que luta por essas questões, que são de direitos humanos. Claro que há um caminho longo pela frente, mas existe um olhar novo em relação aos povos indígenas e à floresta.

Você é produtora-executiva do filme “O Território”, sobre a luta por sobrevivência do povo Uru-eu-wau-wau em Rondônia. O documentário mostra jovens indígenas usando drones para fiscalizar o território. Quando essa tecnologia chegou para vocês e qual é a sua importância?

Essa tecnologia veio como uma forma de responder às ameaças e invasões. Os últimos seis anos foram muito difíceis para nós, indígenas. Houve uma militarização muito grande, tanto da Funai (Fundação Nacional dos Povos Indígenas) quando da Sesai (Secretaria Especial de Saúde Indígena). Colocaram pessoas que não gostam de indígenas nesses órgãos que deveriam zelar pelo nosso bem-estar. Quando denunciávamos o que estava acontecendo, falavam: “Vocês estão mentindo, só acreditamos se trouxerem provas”. Então, junto com a Associação Kanindé e a WWF, levamos os drones para as aldeias e formamos jovens para lidar com a tecnologia, fortalecendo assim o monitoramento e a proteção do território. Também usamos esses equipamentos para fazer o levantamento da fauna e da flora e realizar a análise das mudanças do clima da região.

O filme mostra duas visões opostas: a dos indígenas que vivem na floresta e a dos invasores, que acham que progresso é derrubar árvore para plantar soja e criar gado. Como conciliar essas visões?

Não adianta fazer a desintrusão, que é a retirada dos invasores, e não oferecer outro caminho para a pessoa seguir. É preciso mostrar que é possível proteger a floresta e ganhar dinheiro com isso. Não gosto de falar em termos financeiros, mas é preciso conversar sobre alternativas de renda para essas pessoas. Existem soluções que são baseadas na natureza. É possível, por exemplo, fazer reflorestamento e participar do mercado de carbono. Eles podem ganhar mais dinheiro com isso do que com a criação de gado.

Você poderia citar um exemplo de projeto bem-sucedido com uma solução baseada na natureza?

Outro dia, o Luciano Huck visitou a nossa aldeia Lapetanha em Cacoal, na Terra Indígena Sete de Setembro, em Rondônia. Ele conheceu nosso trabalho de reflorestamento chamado Pamine, que significa “renascer da floresta”. O projeto acabou de ser premiado com o “Nobel Verde”, o United Earth Amazonia Award. As nossas agroflorestas produzem um café premiadíssimo, vendido para uma das maiores empresas de café do Brasil, a 3 Corações. Plantamos o café junto com bananeiras, cacauzeiros, castanheiras e outras plantas sagradas para nós. Também trabalhamos com etnoturismo, temos as nossas bangalocas (mistura de bangalôs e ocas) para hospedar turistas. Mostramos a eles nosso modo de vida e nossa cultura ancestral. Queremos que as pessoas da cidade entendam por que nós, indígenas, nos entendemos como parte da natureza e porque é tão importante preservá-la.

Quem banca esses projetos?

Às vezes são doadores do Brasil, às vezes são doadores do exterior. O projeto de turismo foi financiado pelo Fundo LIRA (Legado Integrado da Região Amazônica), uma parceria entre o Instituto de Pesquisas Ecológicas (IPÊ), a Fundação Gordon and Betty Moore e o Fundo Amazônia.

O filme “O Território” mostra um amigo de infância seu, o Ari Uru-eu-wau-wau, que era um guardião da floresta e foi assassinado. Você tem esperança de que o responsável seja punido?

Não posso perder a esperança. Vamos continuar exigindo justiça para o Ari, para que o que aconteceu com ele não se repita e para que a morte dele não tenha sido em vão. A gente sabe que a pessoa que matou o Ari estava envolvida com as invasões ao território. Até hoje, existem mais de 6 mil cabeças de gado só numa pequena parte do território dos Uru eu-wau-wau.

Quando o filme foi lançado mundialmente em setembro do ano passado, você temia por ameaças de morte contra você e a sua família. Isso aconteceu? Vocês tiveram a segurança reforçada?

O filme mostra como tiveram que subir o muro da casa da minha mãe em Porto Velho, por causa das ameaças recebidas por ela. Em certo momento, tivemos que levá-la para outro lugar. Isso é uma constante em nossa vida. Quando eu tinha 14 anos, tivemos que ficar um ano sendo acompanhados pela Força Nacional por causa das ameaças que meus pais receberam após denúncias sobre invasões e retiradas ilegais de madeira do nosso território. Quando voltei da COP26, essas ameaças ocorreram também, tanto na internet quanto pessoalmente. Fui perseguida mais de uma vez por um carro com vidro escuro em Porto Velho. Passei um período viajando por causa disso, não podia ficar na cidade.

Quem são as pessoas que te inspiram na luta pela defesa dos povos indígenas?

Minha mãe [a indigenista Ivaneide Bandeira Neidinha Suruí], porque é uma mulher forte, batalhadora e corajosa. E meu pai [o cacique Almir Suruí], porque é visionário. Os Paiter Suruí foram o primeiro povo indígena do Brasil a trabalhar com mercado de carbono, por ideia dele. Também veio dele a iniciativa de fazer uma parceria com o Google. Em 2007, ele bateu na porta deles na Califórnia e disse que faltava um projeto da empresa com os povos indígenas. Foi daí que nasceu o Mapa Cultural dos Suruí, no Google Earth.

O cineasta João Moreira Salles está fazendo um documentário sobre você e o seu pai. Como foram as gravações?

João me acompanhou na época das eleições presidenciais do ano passado. Eu estava em Nova York, depois voltei para o Brasil. Uma outra equipe acompanhou meu pai, que estava se candidatando a deputado federal por Rondônia. Para a gente, essas eleições eram uma questão de vida ou morte, assim como era para os Yanomami ou para os Munduruku. O João mostrou o que eu estava vivendo como uma jovem mulher indígena, que tem uma perspectiva de luta diferente das gerações passadas. O povo Paiter Suruí tem 54 anos de contato com não indígenas. Meu avô lutou com arco e flecha para que o nosso território não fosse invadido. Ele mandou meu pai estudar na cidade para aprender como o homem branco vive. Meu pai fez a mesma coisa comigo. Hoje falo inglês, estudo Direito e tenho facilidade em usar novas tecnologias.

Qual é a importância das redes sociais no seu trabalho como ativista?

Uso as redes sociais para denunciar o que acontece em nossos territórios. Outro dia estava agoniada porque, em Rondônia, o povo Tupari estava com cinco aldeias alagadas. As famílias perderam tudo, ficaram sem comida e sem água potável, porque a roça delas foi alagada e o poço foi infiltrado com a lama das enchentes. Não tenho como dormir enquanto meu povo está sofrendo. Meu trabalho é usar as redes sociais, acionar os meios de comunicação e tentar levar ajuda para esses lugares. Até pouco tempo atrás, a gente falava de crise climática como algo do futuro, mas são coisas que já estão acontecendo.

Em que outros projetos você está trabalhando?

Me formo este ano no curso de Direito. Estou tentando escrever um livro infantil e, mais para frente, quero trabalhar em um livro que mostre como é possível viver em harmonia com a natureza. Busco fazer um trabalho decolonial, trazer outra visão sobre a vida. O homem branco diz: “Só existe este caminho a seguir, não existe outra alternativa”. Nós, indígenas, estamos aqui para dizer: “Não é verdade. Dentro desse mundo, existem vários outros mundos. Há muitas outras filosofias, ciências e tecnologias”. Como diz o líder indígena Ailton Krenak, se existe um futuro, o futuro é ancestral.

(A participação de Txai está em 2h14min e 51s  … https://www.youtube.com/watch?v=zAWFvYwmc2c)

https://umsoplaneta.globo.com/sociedade/noticia/2023/05/01/txai-surui-conta-como-os-povos-indigenas-da-amazonia-usam-a-tecnologia-para-defender-seus-territorios.ghtml

Nunca mais um Brasil sem nós!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

A campanha “Nunca mais um Brasil sem nós” é uma ação que propõe dar visibilidade a luta dos 305 povos indígenas que resistem e existem no Brasil, e que garantem a preservação de 274 línguas faladas. Os povos indígenas habitam todos os biomas brasileiros e são os protagonistas da sua preservação.

 

http://www.abi.org.br/nunca-mais-um-brasil-sem-nos/

https://www.instagram.com/reel/CrmKXlXgkkX/?utm_source=ig_web_copy_link

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